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为了活命,你会吃人吗?

文/彼得.凯夫 图/Shutterstock

为了活命,你会吃人吗?

一名女士说:「我真想吃了你。」她的洁白大牙闪烁,眼睛透露着饥渴,双臂环绕我的脖子。这个俱乐部盛情邀请我加入会员,再加上如此友好、热烈的注视,我怎能不开心呢?

「谁要加入晚餐?」另一人问我。嗯,我确实饿了。在场的这些人不仅笑容满面,充满活力,而且还很慷慨,没向我收会员费,因为他们说我是荣誉会员。我真是好傻好天真。那时我并不知道,在我热情「加入」晚餐聚会后,我竟然被带到锅子旁。我既不是来用餐的客人,也不是来煮菜的厨师,竟然是「準备下锅」的食物。我很快就发现,这群人不只是慷慨,而是过度慷慨了。

为人类服务*(* 原文为 Serve Man,又有「供应人类为食物」的涵义。)是这家俱乐部的标语。后来我才明白这句话的真意。没错,食人族正活跃在伦敦的帕摩尔街。

我就要死了,看样子是无法得到善终。我即将被煮熟,但至少跟我一起下锅的配菜应该还不赖。

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在想像上述的情境之前,我们先回答以下的问题:吃人有什幺错?不管怎幺说,我可没同意让他们把我吃下肚,更不想被抓去煮;所以,吃我是错的。

强纳森.史威夫特(Jonathan Swift)曾在讽刺故事中讲述,为了即将来临的饑荒,我们应该吃婴儿与年轻人。这种行为并不被大众接纳。确实,在如空难倖存者不吃尸体便会饿死的极端状况下,人们可以接受吃人。但是前面提到的俱乐部把食人当成习惯,即便那些人只吃自然或意外死亡的尸体,依然吓坏大多数的我们。然而,无法接受吃人的我们却能接受捐血或死后器官捐赠的概念。

为了不岔题,我们先排除为了生存而吃自然或意外身亡的尸体例子。排除之后,人吃人有错吗?如果被吃的人是自愿的呢?毕竟许多人也喜欢吃像是鱼、家禽、野生动物这类的生物,有时我们也在不知情的情况下,将蛇、鲸鱼、鳄鱼,甚至是奇怪的猫、狗与黑猩猩吃下肚。但为吃人辩护的人却会被当成变态。

吃人到底有什幺错?

要不是有农牧业,很多如牛、羊、猪这类的生物早已不复存在。但我们是否因此就有权力可以杀死牠们、把牠们当食物?如果我们有这种权力,那我们便回到史威夫特的故事,饲养人类小孩来防止饥荒似乎没什幺错。当然这种说法烂透了。我们创造出他们,不代表我们有权力摧毁他们,绝非如此。包括动物与婴儿在内的所有创造物,仍然有他们自己的权利。即便是受众人景仰、创作出着名画作的毕卡索,也不一定有权摧毁自己的作品。

当然,很多人用无痛屠宰替宰杀动物供人类食用合理化。也许有一天,地球上会出现一个超级物种圈养人类,声称人类身为较低等的生物,在无痛屠宰过程中可以少受点苦,这样的话,吃人也变成合理的事。但当然,身为人类的我们可不这幺想。这种「超级物种论」也许会让我们不再把吃肉视为理所当然。

我眼里的肉,或许是别人眼里的人。有许多实用主义的标準论述反对人肉派饼、人肉排、男女鲜肉罐头。

如果为了口腹之欲而吃人(虽然并不一定好吃)是可以被接受的话,吃人或许会成为日常。即使只有自然或意外死亡的死人才可食用(签署了「捐赠大体为食物」的同意书),我们看待彼此的方式依然会改变,而且是变得更糟。我们的观点深受烹饪的影响,就像有些人认为色情片会使男性看轻女性意愿,将其视为肉体。如果烹煮人类尸体为大众所接受,那我们也许会把他人看成一团肉、一件商品,而不是人类。但这真的可能发生吗?只因为我们会食用尸体,我们就会用对待尸体的方式看待活生生的人吗?

尊重他人,也包含尊重他人身体。这种尊重会延续至他人的尸体。如果我们只是为了加菜,就把人的尸体挂在肉舖,或在超市里贩卖人肉罐头,就是破坏这份尊重。这跟器官捐赠截然不同。

假设我们为了圣诞节大餐,养了三只分别叫做露辛妲、路德维与露弥菈的火鸡。但当

圣诞节来临时,并不是每个人都能痛快地把露辛妲等三只火鸡宰来吃。因为这些名字,我们很容易就将这几只火鸡视为人类群体的一部分。

我们除去他人人格,停止尊重对方,把对方看成一团肉,只用数字称呼他们,如同集

中营里所发生的事情一样。这种去人格的危机,甚至也发生在被当成「盲肠」或「疝气」的病患身上。不过这也有例外,视案例的情境、意图与感受而不同。有时候人类被当成一副身躯是恰当的,例如艺术家史帝拉(Stelarc)曾经把钩子穿入身体,将自己悬挂在纽约市的大街上。他是否因此贬低了自己呢?没有;一直以来,他自愿用自己的身体做为艺术创作的媒材。

我们已经想像过在肉舖挂上人类尸体的画面,而这种画面令我们不寒而慄。但是,要是有人希望在自己自然死亡后可以被吃掉,这在道德上有什幺不对吗?如果有合适的规範,他们的愿望是否应该被尊重?我们自然会对这种想法有反感,但在道德上这究竟有什幺错?

尊重可以用许多不同的形式展现。想像我们身处在可以选择生命如何结束,以及遗体如何处理的社会中。就像我们会尊重他人火葬或土葬的愿望(甚至可以接受有些母亲产后烹煮胎盘),在那个社会中,人们也可以选择被吃掉。或许他们会举办一场隆重的食人仪式,只有死去之人的亲朋好友参加;这场仪式象徵的是人与人之间终极、永恆的结合,是与死去之人的「联繫」。在这样的社会中,要是没有举行食人的仪式,就等同没有得到善终,因为吞食死人尸体,体现的是宗教式的灵体合一,或隐喻肉体生命的延续。他们认为食人是对神明的奉献,是值得的牺牲;他们认为生命是一种艺术,就像小说或乐曲一样,需要适当的结局。

这样的仪式儘管有合理解释,但放在现代仍会遭受讥笑或厌恶;没有人会把这些仪式当做正确的行为。然而,这不表示这种社会在道德上有错;进一步来说,这不是道德相对论,不是谁比较道德、谁比较不道德的问题。因为当我们为这种食人仪式辩护时,我们採用的是普世皆认可的价值观:尊重他人想法、与人建立联繫、展现爱。我们因而再次体认到,尊重确实有许多不同的形式。

在一个非常重视道德观的世界里,吃人也可以是重要的习俗。我们也许会想起E.M.福斯特的名句:「但求联繫。」这句话传递出同理、连结并重视他人的想法。我们会偏向用字面而非延伸字义去解释这句话。在上述假想社会中的人们,尊重吃人跟被吃人的意愿其实也是体现了福斯特的话。

「但求联繫!」

本文出自《为了活命,你会吃人吗?》EZ 丛书馆出版

 为了活命,你会吃人吗?

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